रामकृष्ण के अभ्यास, शिक्षाएं ,भक्ति, तंत्र, ईश्वर-प्राप्ति
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| Practices, teachings, devotion, tantra, attainment of Ramakrishna |
रामकृष्ण के धार्मिक अभ्यास और विश्वदृष्टि में भक्ति, तंत्र और वेदांत के तत्व शामिल थे। रामकृष्ण ने ईश्वर-प्राप्ति पर जोर दिया, जिसमें कहा गया था कि "ईश्वर को महसूस करना ही जीवन में एक लक्ष्य है।
" रामकृष्ण ने देखा कि हिंदू धर्म, इस्लाम, ईसाई सभी एक ही ईश्वर अथवा परमात्मा की ओर बढ़ते हैं, हालांकि अलग-अलग तरीकों से: "तो" कई धर्मों, एक और एक ही लक्ष्य तक पहुंचने के लिए बहुत से रास्ते, "यानी के ईश्वर या ईश्वर का अनुभव करने के लिए।
रामकृष्ण ने आगे कहा, "सभी धर्मग्रंथों - वेदों, पुराणों, तंत्रों ने उन्हें अकेले में खोजा है और कोई नहीं।" वैदिक वाक्यांश "सत्य एक है केवल इसे अलग अलग नामों से पुकारा जाता है," रामकृष्ण के समावेश को प्रकट करने के लिए एक स्टॉक वाक्यांश बन गया।
रामकृष्ण ने "निर्विकल्प समाधि के आत्म-विनाशकारी विसर्जन के लिए स्वयं से परे एक दिव्यता को प्राप्त करने के द्वंद्व को प्राथमिकता दी, और उन्होंने" पूर्वी ऊर्जावान के दायरे में लाने और दैहिक उत्सव को महसूस करने में मदद की कि मानव हमेशा एक वास्तविकता के बीच होता है जो अभी तक प्राप्त नहीं हुआ है।
और एक वास्तविकता जिसके लिए यह अब सीमित नहीं है। "रामकृष्ण ने निखिलानंद सुसमाचार में उद्धृत किया है," भगवान का भक्त चीनी खाना चाहता है, और चीनी नहीं बनना चाहता। "
मैक्स मूलर ने रामकृष्ण को "... एक भक्त, एक उपासक या देवता का प्रेमी, एक गॉन्गिन या एक ज्ञानी की तुलना में बहुत अधिक" के रूप में चित्रित किया। "पोस्टकोलोनियल साहित्यिक सिद्धांतकार गायत्री चक्रवर्ती स्पाइक ने लिखा है कि रामकृष्ण। एक "बंगाली भक्त दूरदर्शी" था और एक भक्त के रूप में, "वह मुख्य रूप से काली की ओर मुड़ गया।"
इंडोलॉजिस्ट हेनरिक जिमर पहले पश्चिमी विद्वान थे जिन्होंने रामकृष्ण की दिव्य माँ की पूजा विशेष रूप से तांत्रिक तत्वों से की थी। नीवाल ने यह भी तर्क दिया कि तंत्र ने रामकृष्ण के आध्यात्मिक विकास में एक मुख्य भूमिका निभाई।
श्री रामकृष्ण पर पुस्तकें
रामकृष्ण के शिक्षण का मुख्य स्रोत महेंद्रनाथ गुप्ता की श्री श्री रामकृष्ण कथामृत है, जिसे एक बंगाली क्लासिक और "परंपरा का केंद्रीय पाठ" माना जाता है। गुप्ता ने "एम" नाम के कलम का उपयोग, सुसमाचार के लेखक के रूप में किया। यह पाठ १ ९ ०२ से १ ९ ३२ तक पाँच खंडों में प्रकाशित हुआ था। गुप्त की डायरी के नोटों के आधार पर, पाँच खंडों में से प्रत्येक १–२-१। .६ से रामकृष्ण के जीवन का दस्तावेज है।
स्वामी निखिलानंद द्वारा कथामृत का सबसे लोकप्रिय अंग्रेजी अनुवाद श्री रामकृष्ण का सुसमाचार है। निखिलानंद के अनुवाद ने कथामृत के पाँच खंडों में दृश्यों को एक रैखिक अनुक्रम में पुनर्व्यवस्थित किया।
स्वामी निखिलानंद ने राष्ट्रपति वुड्रो विल्सन की बेटी मार्गरेट वुड्रो विल्सन के साथ काम किया, जिन्होंने स्वामी को अपनी साहित्यिक शैली को "बहने वाली अमेरिकी अंग्रेजी" में परिष्कृत करने में मदद की।
रहस्यवादी भजनों को अमेरिकी कवि जॉन मोफिट द्वारा मुक्त छंद में प्रस्तुत किया गया था। विल्सन और अमेरिकी पौराणिक कथाओं के जानकार जोसेफ कैंपबेल ने पांडुलिपि को संपादित करने में मदद की।
एल्डस हक्सले ने अपने फॉरवर्ड टू द गॉस्पेल में लिखा, "... 'एम' ने एक पुस्तक का अनोखा उत्पादन किया, जहां तक मेरा ज्ञान हैगोग्राफी के साहित्य में जाता है। कभी भी एक महान धार्मिक शिक्षक के आकस्मिक और असत्य कथन को स्थापित नहीं किया गया है। इतने मिनट के विवरण के साथ। "
दार्शनिक लेक्स हिक्सन लिखते हैं कि रामकृष्ण का सुसमाचार
"आध्यात्मिक रूप से प्रामाणिक" और "कथामृत का शक्तिशाली प्रतिपादन" है। मैल्कम मैक्लेन और जेफरी कृपाल दोनों का तर्क है कि अनुवाद अविश्वसनीय है, हालांकि कृपाल की व्याख्या ह्यूग अर्बन ने की है। सत्यापित करने के लिए उद्धरण की आवश्यकता है]
शिक्षण की शैली
रामकृष्ण की शिक्षाओं को कहानी और दृष्टांतों का उपयोग करते हुए देहाती बंगाली में किया गया था। इन शिक्षाओं ने कोलकाता के बुद्धिजीवियों पर एक गहरा प्रभाव डाला, इस तथ्य के बावजूद कि उनके उपदेशों को आधुनिक या राष्ट्रीय स्वतंत्रता के मुद्दों से बहुत दूर या अलग कर दिया गया था।
रामकृष्ण की प्राथमिक जीवनी का वर्णन करते हैंबातूनी के रूप में। जीवनीकारों के अनुसार, रामकृष्ण अपने स्वयं के घटनापूर्ण आध्यात्मिक जीवन के बारे में घंटों तक याद करते थे, किस्से सुनाते थे,
वेदमंत्रों को बेहद सांसारिक दृष्टांतों के साथ समझाते थे, सवाल उठाते थे और खुद जवाब देते थे, चुटकुले सुनाते थे, गाने गाते थे और सभी प्रकार के सांसारिक तरीकों की नकल करते थे। लोग, आगंतुकों को रोमांचित करते रहे।
रामकृष्ण की शिक्षाओं और उनके अनुयायियों के साथ मौज-मस्ती के उदाहरण के रूप में, एक प्रदर्शनी में उनकी यात्रा के बारे में एक उद्धरण, "मैंने एक बार MUSEUM का दौरा किया जीवाश्मों का एक प्रदर्शन था: जीवित जानवर पत्थर में बदल गए थे। बस संघ की शक्ति को देखो!
कल्पना कीजिए कि अगर आप लगातार पवित्र कंपनी को बनाए रखेंगे तो क्या होगा। ” मणि मल्लिक ने उत्तर दिया (हँसते हुए): "यदि आप फिर से वहाँ जाते तो हम आध्यात्मिक निर्देशों के दस से पंद्रह और साल हो सकते थे।"
रामकृष्ण ने अपनी बातचीत में देहाती बोलचाल की बंगाली का इस्तेमाल किया। समकालीन रिपोर्टों के अनुसार, रामकृष्ण की भाषाई शैली अद्वितीय थी, यहां तक कि उन लोगों के लिए भी जो बंगाली बोलते थे। इसमें ग्राम्य बंगाली के अस्पष्ट शब्द और मुहावरे थे, जो दार्शनिक संस्कृत शब्दों और वेदों, पुराणों और तंत्र के संदर्भों से जुड़े थे।
इस कारण से, दार्शनिक लेक्स हिक्सन के अनुसार, उनके भाषणों का अंग्रेजी में या किसी अन्य भाषा में शाब्दिक अनुवाद नहीं किया जा सकता है।
विद्वान अमिय पी। सेन ने तर्क दिया कि रामकृष्ण ने जिन शब्दों का उपयोग केवल एक रूपक रूप में किया है, उन्हें अनुचित रूप से नए, समकालीन अर्थों के साथ निवेश किया जा रहा है।
रामकृष्ण शब्दों से कुशल थे और उनके पास उपदेश देने और निर्देश देने की एक असाधारण शैली थी, जिसने शायद उनके विचारों को मंदिर के सबसे दर्शनार्थियों तक पहुँचाने में मदद की।
कथित तौर पर उनके भाषणों में खुशी और आनंद की भावना प्रकट की गई थी, लेकिन बौद्धिक दार्शनिकों के साथ बहस करते समय वह नुकसान में नहीं थे। दार्शनिक अरिंदम चक्रबर्ती ने रामकृष्ण की बात को बुद्ध की महान प्रतिशोध के साथ तुलना की, और उनकी शिक्षण शैली की तुलना सुकरात से की।
दिव्य प्रकृति
एक भक्त को श्री रामकृष्ण ने कहा,यह मुझे पता चला है कि सीमा के बिना चेतना का महासागर मौजूद है। इसमें से सापेक्ष विमान की सभी चीजें आती हैं, और इसमें वे फिर से विलीन हो जाते हैं। महान महासागर से उत्पन्न होने वाली ये लहरें फिर से महान महासागर में विलीन हो जाती हैं। मैंने इन सभी चीजों को स्पष्ट रूप से माना है।
रामकृष्ण ने सर्वोच्च व्यक्ति को व्यक्तिगत और अवैयक्तिक, सक्रिय और निष्क्रिय दोनों माना। जब मैं सर्वोच्च के रूप में निष्क्रिय होने के बारे में सोचता हूं - न तो सृजन और न ही संरक्षण और न ही विनाश - मैं उसे ब्रह्म या पुरुष कहता हूं, अवैयक्तिक भगवान।
जब मैं उसे सक्रिय मानता हूं - सृजन, संरक्षण और विनाश करता हूं - तो मैं उसे व्यक्तिगत शक्ति या माया या प्राकृत कहता हूं। लेकिन उनके बीच के अंतर का कोई मतलब नहीं है। पर्सनल और इंपर्सनल एक ही चीज हैं, जैसे दूध और उसकी सफेदी, हीरा और उसकी चमक, सांप और उसकी चीर-फाड़ गति।
एक के बिना दूसरे की कल्पना करना असंभव है। द डिवाइन मदर एंड ब्राह्मण एक हैं।
रामकृष्ण ने माया को दो प्रकृतियों का माना, अविद्या माया और विद्या माया। उन्होंने बताया कि अविद्या माया सृष्टि के अंधेरे बलों (जैसे कामुक इच्छा, स्वार्थी कार्यों, बुरे जुनून, लालच, वासना और क्रूरता) का प्रतिनिधित्व करती है, जो लोगों को चेतना के निचले विमानों पर रखती है।
ये ताकतें जन्म और मृत्यु के चक्र में मानव फंसाने के लिए जिम्मेदार हैं, और उन्हें लड़ा जाना चाहिए और जीतना चाहिए। दूसरी ओर, विद्या माया, सृजन की उच्च शक्तियों (उदा। आध्यात्मिक गुण, नि: स्वार्थ कार्रवाई, ज्ञानवर्धक गुणों, दया, पवित्रता, प्रेम और भक्ति) का प्रतिनिधित्व करती है, जो मानव को चेतना के उच्च स्तर तक ले जाती है।
सोसायटी
रामकृष्ण ने सिखाया कि जत्रा जीव तत्र शिव (जहां भी जीव है, वहां शिव हैं)। उनका शिक्षण, "जिवे दिन न्यो, शिव ज्ञान जी सेबा" (जीवित प्राणियों के प्रति दया नहीं, बल्कि स्वयं शिव के रूप में जीवित रहना) को उनके प्रमुख शिष्य विवेकानंद द्वारा किए गए परोपकारी कार्यों के लिए प्रेरणा माना जाता है।
उन्नीसवीं सदी के उत्तरार्ध के कोलकाता के दृश्य में, रामकृष्ण को चाकरी के विषय में माना गया था। चकरी को शिक्षित पुरुषों द्वारा की जाने वाली कम-भुगतान सेवा के रूप में वर्णित किया जा सकता है - आमतौर पर सरकार या वाणिज्य-संबंधी लिपिकीय पदों पर।
एक बुनियादी स्तर पर, रामकृष्ण परमहंस ने इस प्रणाली को यूरोपीय सामाजिक संगठनो के एक भ्रष्ट कुशासन रूप के रूप में देखा, जिसने शिक्षित पुरुषों को न केवल कार्यालय में अपने मालिकों के लिए नौकर बनाया बल्कि उनकी पत्नियों को घर पर नौकर रखने के लिए मजबूर भी किया।
हालांकि, रामकृष्ण ने चकेरी के प्राथमिक प्रतिबंध के रूप में देखा, लेकिन यह मज़दूरों को एक कठोर, अवैयक्तिक घड़ी आधारित समय संरचना में मजबूर करता था। उन्होंने आध्यात्मिकता के लिए एक मार्ग के रूप में घड़ी पर प्रत्येक सेकंड के लिए सख्त पालन का आरोपण देखा।
जबकी, इसके बावजूद, रामकृष्ण परमहंस ने दिखाया कि भक्ति को पश्चिमी शैली के अनुशासन एवं अक्सर कार्यस्थल पर भेदभाव का सामना करने के लिए एकांत के रूप में अभ्यास किया जा सकता है।
उनके आध्यात्मिक आंदोलन ने अप्रत्यक्ष रूप से राष्ट्रवाद को समर्थन दिया, क्योंकि इसने जाति भेद और धर्म को खारिज कर दिया धार्मिक पूर्वाग्रहों
स्वागत और विरासत
रामकृष्ण का प्रभाव और रामकृष्ण मिशन
रामकृष्ण मिशन के मुख्यालय बेलूर मठ में रामकृष्ण परमहंस की संगमरमर की मूर्ति
रामकृष्ण को 19 वीं और 20 वीं शताब्दी के बंगाली पुनर्जागरण के रुप में एक महत्वपूर्ण व्यक्ति माना जाता है।
रामकृष्ण के नाम पर कई संगठन स्थापित किए गए हैं। रामकृष्ण मठ एवं मिशन 1897 में स्वामी विवेकानंद द्वारा स्थापित मुख्य संगठन है। यह रामकृष्ण मिशन, स्वास्थ्य देखभाल, , ग्रामीण प्रबंधन,आपदा राहत, आदिवासी कल्याण, प्राथमिक और उच्च शिक्षा आदि में व्यापक कार्य करता है।
आंदोलन को भारत के पुनरोद्धार आंदोलनों में से एक माना जाता है। अमिया सेन लिखते हैं कि विवेकानंद की "समाज सेवा सुसमाचार" रामकृष्ण की प्रत्यक्ष प्रेरणा से उपजी है और मास्टर के संदेश के "सीमित गुणवत्ता" पर काफी हद तक टिकी हुई है।
अन्य संगठनों में 1923 में स्वामी अभेदानंद द्वारा स्थापित रामकृष्ण वेदांत सोसाइटी, 1929 में एक विद्रोही समूह द्वारा स्थापित रामकृष्ण सारदा मठ, 1976 में स्वामी नित्यानंद द्वारा गठित रामकृष्ण विवेकानंद मिशन और श्री सारदा मठ और 1959 में श्री शारदा मठ और रामकृष्ण सारदा मिशन शामिल हैं। रामकृष्ण मठ और मिशन द्वारा एक बहन संगठन।
रवींद्रनाथ टैगोर ने रामकृष्ण परमहंस देवता पर एक कविता लिखी
पूर्णता के विभिन्न क्षेत्रों से पूजा के विविध पाठ्यक्रम आपके ध्यान में घुलमिल गए हैं।
अनंत के आनंद के कई गुना रहस्योद्घाटन ने आपके जीवन में एकता के एक मंदिर को रूप दिया है
जहां से दूर-दूर तक सलामी मिलती है, जिसमें मैं खुद शामिल होता हूं।
1937 में कलकत्ता के रामकृष्ण मिशन में आयोजित धर्म संसद के दौरान, टैगोर ने रामकृष्ण को एक महान संत के रूप में स्वीकार किया
... उनकी आत्मा की लय साधना के प्रतिपक्षी विरोधी रूप को समझ सकती है, और क्योंकि उनकी आत्मा की सादगी हर समय के लिए pontiffs और पंडितों के आडम्बर और पांडित्य को हिला देती है।
मैक्स मुलर, महात्मा गांधी, जवाहरलाल नेहरू, श्री अरबिंदो, और लियो टॉल्स्टॉय ने रामकृष्ण के मानवता के योगदान को स्वीकार किया है। रामकृष्ण का प्रभाव फ्रांज ड्वोरक (1862-1927) और फिलिप ग्लास जैसे कलाकारों के कार्यों में भी देखा जाता है।
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